Високе мистецтво життя

Світ сповнений страждань, різноманітних за силою і походженням. Для цього твердження навіть не потрібні аргументи: будь-яка людина, що читає ці рядки, напевно має досвід власних страждань і співчуття іншому. Ми звикли думати, що будь-який біль - фізичний або душевний, будь-яка втрата, дискомфорт - це однакові приводи для скорботи і треба будь-якою ціною боротися з цими переживаннями, намагатися їх уникати. Чи так це?

Полюбити страждання

Здавалося б, все зрозуміло: нам погано - ми страждаємо, а комусь поруч погано - ми шкодуємо його, співчуваємо. Коли група психологів прибула у вірменський Спітак, зруйнований дощенту страшним землетрусом, для надання допомоги постраждалим, фахівці були вражені практично відсутністю «психологічних жертв» катастрофи. Люди тримали себе з такою гідністю терпіння, з таким благородством скорботи, так були об'єднані прагненням допомогти іншим, що це і була їх психологічна реабілітація. Такі ж приклади можуть привести ті, хто пережив війну, або ліквідатори в Чорнобилі. Після чорнобильської аварії на Україні різко знизилася кількість самогубств. Люди, які подолали себе в реальних катастрофах, виходять на новий рівень особистості, де зрозуміла справжня ціна життя і нашим повсякденним придуманим стражданням в ньому.

На перший погляд дивно, що ніде в Писанні або у святих отців ми не зустрічаємо закликів берегтися від скорбот і уникати випробувань. Адже якщо страждання - зло, як же з ним миритися? Як же святитель Лука (Войно-Ясенецький) пише: «Я полюбив страждання»? Як можна дякувати Богові за біль, за смерть найближчих і улюблених? А є ще війни і стихійні лиха, нерозділене кохання і т.п. Що ж, і це любити?

Школа терпіння

Найголовніше, в чому може виражатися наша любов до себе і ближнього, - це бажання спасіння собі і йому. Якщо ми не паралізовані «гіпнозом спокути » (А. Бердяєв), тобто якщо ми не вважаємо наше спасіння тільки турботою і боргом Спасителя, значить, доводиться нам докладати і власні зусилля для цього, в тому числі, і може, перш за все, в терпінні горя, бід і труднощів життя.

Терпіння - це не гордо зціплені зуби: ось я який сильний, все витримаю. Зовні це утримування себе від нарікання та скарг кожному зустрічному, це небажання потурати собі, виправдовуючись труднощами. Але головне - це надія на милість і допомогу Божу, усвідомлення реального свого масштабу, смиренність перед волею Божою і прийняття необхідності скорбот. Це не завмирання і капітуляція, не пасивне перечікування. Смирення і прийняття вимагають енергійних зусиль, передусім, діяльного протистояння нашим легкодухості, маловір'ю, саможалінню і наріканню, які змушують нас думати, що страждання - і є зло. Така людина не буде тижнями ридати на чиємусь плечі, вона буде мати потребу в молитовній підтримці, в допомозі конкретною справою, у вчасно сказаному, зміцнюючому дух слові. Тому що «не у всякій скорботі потрібна розрада, а частіше терпіння», - говорили старці.

Цінність правильно витриманих, зріло осмислених нещасть для зростання особистості добре розуміють психологи. Людину важливо не рятувати від страждань, не відволікати, не заглушувати їх позитивними навіюваннями, а дати їй можливість зробити досвід їх подолання, переживання особистісним, духовним багатством, що рятує від комплексу жертви і відкриває високе мистецтво життя. Адже муж невипробуваний, знає мало, - говорить Писання.

Випробування та пов'язані з ними страждання самі по собі, просто фактом своєї наявності не очищують нас. Все це може статися, якщо будуть достатніми наші зусилля тримати серце вгорі і не впадати у саможаління.

Іспит

Страждання не можна зовні, механічно знищити, та й злочинно є боротися з тим, що може зробити нас ближчими до Бога, а значить, більш сильними і зрілими. Тому ідеї про те, що медико-соціальні досягення або технічний прогрес можуть перемогти страждання і привести людство до щастя, - такий же міф, як ідея позбавлення від страждань шляхом досягнення нірвани.

У нас є можливість будь-який біль пережити як скорботу, що звеличує. Якщо ми життєве випробування зможемо використовувати саме як випробування, як іспит, своєрідний тест, коли треба продемонструвати все найкраще, що є в душі. Будь-який хрест нам по силам, він просто сходинка на сходах, що за нашим вибором веде нас вгору або вниз. Не було б цих випробувань, ми не могли б зростати - особистісно та духовно, бо життєва криза чи катастрофа, розставляючи по своїх місцях все головне і неголовне, стають найсильнішим генератором змін в житті, а головне - у нас самих. Це можна порівняти зі школою: якби раптом скасували всі іспити і тести з оцінками, багато хто б, можливо, так і не навчився читати.

Втрата близької людини або нерозділена любов, стихійні лиха чи війна, власне каліцтво або необхідність доглядати за хворим можуть виявитися для нас пробудженням від сну животіння, переоцінкою життєво важливих цінностей, шуканням Бога. А можуть потонути в нашій жалості до себе і поповнити скарбничку невикористаних можливостей, залишивши нас все на тому ж біологічному рівні існування, де основне - зручності тіла і внутрішній комфорт. «Коли хвороба, убогість, виснаження тіла, боязнь, шкідлива тілу, збурюють думку твою в радості уповання свого, та в надії на Господа: тоді знай, що живе в тобі тіло, а не Христос» (преподобний Ісаак Сирін).

«Власноручні скорботи»

Навіть якщо ми не думаємо про «високі матерії» , а «живе в нас тіло», і навіть якщо ми не просто тіло, а й соціально-психологічні індивіди, ми переповнені стражданнями. Звичайно, ці наші муки не мають нічого спільного з окрилюючими відвідуваннями Божими нас скорботою. Преподобний Макарій Оптинський назвав їх «нашими власноручними скорботами», тому що вони - наслідок наших помилок і гріхів, концентроване вираження жалю до себе.

Незвичайна жалість до себе - основна і найулюбленіша наша негативна емоція. Вона дуже активна, тому що підтримується надзвичайно поширеним і навіть культивованим нами комплексом жертви. Жертвою бути приємно і виключно вигідно. Тут тобі і увага, і співчуття, і жалість, і допомога. Це й алібі від всяких зусиль і внутрішніх змін: з жертви який попит! Це і можливість узаконено страждати від життєвих обставин і від ненависті до «винуватих», від заздрості до успішних, діяльних і просто багатих. Або від «утисків» домашніх і «нерозуміння», «черствості» деяких друзів або начальників, від «складних подружніх відносин», «неуважності та нетерплячості» духовного отця і т.д. і т.п.

Як не сумно, але все це фальшиві страждання, штучно утримувані в житті муки. Як же інакше пояснити, що ми часто вперто не хочемо змінити те, що викликає такі печалі? Адже від нас залежить змінити себе і цим абсолютно перетворити своє спілкування і сімейне життя, поміняти обридливу роботу або невідповідне місце проживання, звернутися до психолога, нарешті. Такі «страждання» або радість життя - питання тільки нашого вибору. І, безумовно, нашої відповідальності. Це кодове слово запалює в очах світло ностальгії за затишним і безвідповідальним життям жертви, де навіть муки стали вже рідними. А адже воно означає авторство життя, уміння вибирати і прагнути, як писав І. Ільїн. Господь завжди близько, але допомагає Він, як мені здається, тільки тим, хто сам намагається брати участь у власному житті.

Муки ці безглузді ще й тому, що не володіють очисною силою справжніх скорбот, навпаки, в них немає ні найменшого проблиску нетварного світла, тому що вони - наслідок саме затятого небажання пробиватися до Радості і Світла.

Муки і радості

А як же співчуття, де ж жалість? В тому і річ, що «серце уважне» завжди почує фальшиву ноту у вічних скаргах. Співчуття в цьому випадку - зайве фіксування скаржника в «поганій нескінченності» власноручних його мук, підтвердження їх важливості, їх права на існування. Навряд чи плач дуетом змінить ситуацію. І навряд чи це буде проявом любові до «мученика». Хіба творять спасіння безглузді і марні претензії до життя? Як же можна підтримувати їх співпереживанням і жалістю?

Ми (гуманні і сентиментальні жінки особливо) половину життя проводимо в вислуховуванні драматичних історій про чужих неприємності, ми іноді ніби «переселяємося» в чуже життя, вважаючи, що так беремо на себе частину жахливого вантажу страждань, співчуваємо, проявляємо себе по-християнськи, а самі непомітно стаємо бранцями чужих мук. І якщо жалість стає єдиним проявом нашої любові, то в стражданні ми бачимо зло, а боротьба з ним стає головним завданням. Так ми допомагаємо не подоланню і перемозі духу, а сприяємо душевній анестезії, яка виключає можливість «витерпіти до кінця».

«Муки і страждання - не одне і те ж», - пише І. Ільїн. І, повірте, це не питання термінології. Оскільки мова про головне - про спасіння, все серйозно і безкомпромісно в його поясненні : «Мука є стан тварний, темний і жорстокий; мука відокремлює людину, замикає її в собі, занурює її в тваринність існування, в безнадійність, в страх і відчай. Це саме від нестерпної муки - "заздрять мертвим" і "лягають в могилу " заживо... Це з темряви народжуються муки і страх. Страждання ж є стан духовний, світлоносний та окрилюючий; воно розкриває глибину душі і єднає людей в напівангельському братстві; воно долає тваринне існування, прочиняє далі Божі, зводить людину до Бога, перемагає відчай, дає надію і зміцнює віру. У стражданні тане тьма і зникає страх.У муці людина, подібно до тварини, чіпляється за життя; і у хвилину розпачу йде з життя рішенням своєї сваволі.

Людина, яка навчилася стражданню, що не чіпляється за життя, бо воно для неї - не більше ніж земне життя; і, покликана з життя, іде до Отця. Мука кличе до жалості. І жалість є згодою на спільну муку. Жалість веде не вгору, а вниз: у тварну темряву, у спільність тварної муки. Той, що жаліє сам опускається до муки, а не допомагає тому, хто мучиться, піднятися до страждання. І тому жалість, бездуховно і безпредметно розм'якшуюча душу, є шляхом невірним і не опорним. Вона сама вимагає подолання.

Християнство не благословляє на "муку" і не кличе до жалості. Воно благословляє на "страждання " і кличе до світла й радості. Воно веде від муки і вчить перемоги. І страх у ньому зникає. Христос не "мучився" на Хресті, а страждав і тужив; і шлях Його був шлях світлоносний, який переміг темряву, муку і страх."

Ігуменя Арсенія (Воспянська)

Перекладено з otrok.ua