Одного разу, розповідає апостол Матвій, зібралися великі натовпи народу. Побачивши їх, Ісус «зійшов на гору; і, коли сів, приступили до Нього учні Його. І відкривши Свої уста, навчав їх, промовляючи...»
Те, що за цим слідує, відоме під назвою Нагірної проповіді. Вона викладена двома євангелістами: Лукою в шостому розділі його Євангелія, Матвієм в п'ятому, шостому і сьомому. І тут і там зображена одна і та ж подія. У Луки це – окремий, чітко обкреслений текст: пам'ятне благовістя на горі, яке повинне було глибоко відобразитися в серцях слухачів, починається заповідями блаженства і закінчується притчею про двох людей, з яких один побудував свій будинок на міцному камені, а інший – на хиткому піску.
У Матвія ж сама подія служить початковим пунктом для цілого ряду повчань і вказівок, які прозвучали з вуст Ісуса, ймовірно, в той же період і виникли з того ж основного настрою радісної повноти, але по різним іншим приводам. Обидва тексти відкриваються фразами, які починаються із слів:
Блаженні ви...
У Луки їх чотири і вони свідчать:
Блаженні убогі духом, бо ваше є Царство Боже.
Блаженні ті, що жадають тепер; бо насититеся.
Блаженні ті, що плачуть тепер; бо втішитеся.
Блаженні будете, коли зненавидять вас люди, і коли розлучать вас і ганьбитимуть, і знеславлять ім'я ваше заради Сина Людського
(Лк. 6.20 22).
За останнім же сповіщенням – «радійте того дня і веселіться; бо велика вам нагорода на небесах: так чинили з пророками батьки їхні», – слідують протилежні картини, чотири сповіщення горя:
Навпаки, горе вам, багаті, бо ви вже отримали свою утіху.
Горе вам, пересичені нині, бо будете голодувати.
Горе вам, що сміються тепер, бо будете плакати і ридати.
Горе вам, коли всі люди говоритимуть про вас добре!
І завершальний акорд: «бо так чинили з лжепророками батьки їхні»
(Лк. 24 26).
Ми маємо всі підстави запитати себе, що означають ці чотири тези. У них вимальовувалося щось, що перевершує і перекидає все, до чого ми звикли. Що ж це? Матвій також приводить ці чотири заповіді, але додає їм декілька інше звучання, більший духовний сенс, і додає до них ще чотири:
Блаженні убогі духом; бо їх є Царство Небесне.
Блаженні ті, що плачуть; бо вони втішаться.
Блаженні лагідні; бо вони успадковують землю.
Блаженні голодні і спраглі правди; бо вони наситяться.
Блаженні милостиві; бо вони помилувані будуть.
Блаженні чисті серцем; бо вони Бога побачать.
Блаженні миротворці; бо вони синами Божими назвуться.
Блаженні вигнані за правду; бо їх є Царство Небесне.
Блаженні ви, коли поносять вас і гнатимуть і всіляко неправедно лихословити за Мене.
Радійте і веселіться;бо велика ваша нагорода на небесах
(Мф. 5.3 12).
Додані фрази звучать піднесено, і ми не станемо стверджувати, що їх рівень нам доступний; та все ж додані, на перший погляд, здаються зрозумілішими, ніж перші. Так, наприклад, блаженними називаються лагідні – ті, у яких в душі настала тиша, покірливі і добрі. Отже, вони предстають перед Богом в стані самозречення, ясності і спокою. Такі «успадковують землю». У майбутньому порядку речей вони будуть панами. Їх поведінка не слабкість, але сила, що стала покірливою, яка здатна панувати, виходячи з істини. Милостиві названі блаженними, бо вони знайдуть милість у Бога. Любов до ближнього і любов до Бога нерозділимі: «Полюби Господа Бога твого... полюби ближнього твого, як самого себе» (Мф 22.37 39) .
Також нероздільні і та любов, яку Бог дарує людям, і та, з якою людина повинна відноситися до своїх ближніх: «Пробач нам провини наші, як і ми прощаємо боржникам нашим» (Мф 6.12) . Любов, про яку говорить Христос, подібна до живого потоку, що витікає від Бога, проходить через людей і до Нього що повертається: образ святого життєвого зв'язку, що тягнеться до людини, від людини до його ближнього і від віруючого до Бога. Хто перериває зв'язок в одному якому-не-будь місці, руйнує все. Хто в чистоті здійснює її в одному місці, дає простір всьому. Блаженними названі чисті серцем, тому що вони Бога побачать. Ця чистота серця означає не тільки свободу від сум'яття відчуттів, але і внутрішню чистоту взагалі, добру волю перед Богом.
Про таку настроєність мовиться, що вона дозволяє бачити Бога, бо пізнанню Бога мало сприяють зусилля одного розуму: необхідно, щоб серце стало чистим. Нарешті, блаженні миротворці, бо виявиться, що вони – сини Божий. Бог є Бог миру, тому що Він – Бог сили і доброти. Досягти дійсного миру так само важко, як легко розв'язати боротьбу. Боротьбу породжує вузькість і суперечність самого існування; щоб будувати мир, справжній по самій своїй суті, необхідна глибока, звільняюча і долаюча сила. Ті, хто здатний на це – Божого роду.
Ці слова божественно великі, і ми не наважимося навіть подумувати про те, що вони можуть відноситися до нас. І все-таки вони звучать зрозуміліше чотири інших висловів. У чому ж сенс цих останніх? Говорили – і в ході викладу ми одного разу вже дісталися цього смислу, – що Ісус встав на сторону слабких і що в цьому виявилася Його власна внутрішня приналежність до них.
Соціальні реформатори говорять, що Він був витончений, благ і крихкий і тому встав на сторону гнобленого життя, на сторону бідних, гнаних і пригноблюваних, приречених на страждання і позбавлення благ. Краща відповідь на це: той, хто так думає, повинен розплющити очі і по справжньому побачити Ісуса.
Про силу і слабкість потрібно судити не тільки по тому, чого людина досягає сама своїм духом і кулаком, але бачити, що є сила вища, – Правда, що ставить під сумнів нижчі шари буття.
Тлумачення, про яке йшлося, виходить з цілком певних забобонів не дуже високого порядку. Тут могло б напрошуватися інше, принаймні безпосередньо продиктоване серцевою теплотою: у відносинах Ісуса до людей головне – це чиста Божа любов, і тому саме, що вона – любов, вона направлена на тих, хто особливо потребує її, – на тих, що терплять потребу, скорботних, гнаних.
Але і це тлумачення не проникає ще в саму глибину. До неї ми наблизимося тільки пізнавши всю глибину християнського благовістя. У одинадцятому розділі Матвій говорить: «У той час, продовжуючи далі, Ісус сказав: славлю Тебе, Отче, Господи неба і землі, що Ти втаїв це від мудрих і розумних і відкрив те немовлятам. Так, Отче, бо таке було Твоє благовоління» (Мф 11.25 26) . Тут справа стосується очевидно чогось настільки прекрасного і могутнього, що серце Ісуса виливається через край. Його внутрішній світ приходить в рух, адже бо сказано відразу за цим: «Все передано Мені Отцем Моїм, і ніхто не знає Сина, окрім Отця; і Отця не знає ніхто, окрім Сина, і кому Син схоче відкрити. Прийдіть до Мене, всі струджені і обтяжені, і Я заспокою вас; візьміть ярмо Моє на себе, і навчиться від Мене: бо Я лагідний і смирний серцем; і знайдете спокій душам вашим» (Мф 11.27 29) .
Чи не та ж тут таємниця, що і в заповідях блаженства? Усвідомлення, що скидаються уявні цінності, щоб відновити справжні?
Ісус приходить не для того, щоб додати до ряду колишніх усвідомлених людством істини ще одну, не для завоювання нової висоти над тими висотами, які вже були побачені, не для висунення нового ідеалу, не для встановлення нового світового порядку, для якого прийшов час. Ні, – але Ісус приносить святу реальність.
З Божого серця Він проводить потік життя в спраглий світ. Він «зверху» відкриває нове існування, яке не може бути породжене самим твореним світом і будується по такому розпорядку, який «знизу» представляється смутою і безладом.
Щоб залучитися до цього, людина повинна розкритися. Вона повинна вивільнятися з тісноти звичного існування і піти назустріч прийдешньому. Вона повинна подолати глибоко укорінений погляд на світ як на щось єдино дане і самодостатнє; повинна визнати, що це сьогоднішнє – не благе існування, але заплямоване гріхом і неприємне Богу.
Кому таке вивільнення повинне даватися з особливою працею, легко визначити: тим, хто вкорінений в цьому світі, людям сильним, яким належить своя частка у величі і багатстві землі.
А це – саме багаті, пересичені, радісні, всіма поважані і такі, що вихваляються, і тому гірка їх доля, горе ним! Бідні ж, скорботні, такі, що терплять позбавлення і гнані блаженні не тому, що їх стан нібито блаженно само по собі; просто їм легко зрозуміти, що існує щось більше, ніж мир. Бо вони починають відчувати недостатність землі і, навчені своєю потребою, швидше спрямовуються до іншого.
Правда, не можна поручитися, що все відбудеться саме так. Ніщо земне само по собі не забезпечує того, що «вгорі». Від бідності можна стати більш жадібним, ніж від багатства. У людей, за довгий час звиклих володіти земними благами, часто зустрічається велика свобода по відношенню до речей – хоч це, звичайно, свобода в межах світу – і витончена культура, яка, втім, може негайно замкнутися в собі при наближенні благовісті зверху.
Від мізерного існування можна отупіти, біль може довести до відчаю, відсутність пошани до людини може його внутрішньо зруйнувати. У такому разі все це також заслуговує гіркої долі.
Проте, заповіді блаженства по своєму мають рацію. Адже такий досвід був і у самого Ісуса: бідні, стражденні, митарі, грішники і блудниці приходили до Нього і принаймні намагалися вірувати. Сильні ж, учені, що багаті і відчували себе в безпеці – спокушалися, сміялися, зневажали, обурювалися.
Вони думали, що політичне існування народу в небезпеці і говорили собі: «краще..., щоб одна людина померла..., ніж щоб весь народ загинув» (Ін 11.50), – і діяли відповідно цьому. У всьому цьому проступає те, що турбує, викликає спокусу «переоцінка всіх цінностей». Здоровий глузд говорить, що багатство блаженне, блаженний достаток благ, блаженні радість і насолода, блаженне життя в силі, блиску і величі, блаженна слава. Наше природне відчуття відштовхується від Нагірної проповіді, і набагато краще виявити це відштовхування і спробувати з ним справитися, чим приймати слова Ісуса за щось природно благочестиве, само собою зрозуміле.
Його слова не такі. Сходячи з «Неба», вони приголомшують «світ». І невірно розуміє їх не тільки жертва спокуси твердженням, що світ є достатній собі самому, але і носій «само собою зрозумілої» бездумності, що приймає заповіді блаженства, але внутрішньо не їх виконуючою, посередність, що прикриває ними власну слабкість перед жорсткими вимогами миру; уявно благочестива безпорадність, що використовує християнство щоб зганьбити дорогоцінне в цьому світі.
На висоту цих слів піднімається лише той, хто не дозволяє замутити свою думку про те, що є в світі великого, але разом з тим розуміє, що це велике – мізерне в очах Божих, і навіть заплямоване і розтлінне в порівнянні з тим, що приходить з Неба.
Щось небесне і могутнє проривається в заповідях блаженства. Вони не просто підносять вищу етику, але знаменують прихід святої вищої реальності. Це вигуки герольда, що сповіщають те, що згодом мав на увазі Апостол Павло, коли говорив у восьмому розділі Послання до Римлян про сокровенно наростаючу славу дітей Божих, і про що говорять завершальні розділи Апокаліпсису, де мова йде про нове небо і нову землю. Все це сповнено небесної величі, нової по відношенню до всього земного. Нечувано вже те, що всі імпульсивні, інстинктивно зрозумілі, оцінки Ісус обертає в їх протилежність. Коли люди, захоплені Богом, хочуть виразити Його святе інобуття, вони зазвичай привертають один земний образ за іншим, потім знову відкидають їх, як недостатні, і, нарешті, говорять такі речі, які здаються безглуздими, але повинні роз'ятрити серце, щоб воно почало відчувати те, що не підлягає ніяким порівнянням. Щось подібне відбувається і тут.
То, чого «не бачив... око, не чуло вухо», що «не приходило... на серці людині» (1 Кор 2.9), повинно стати нам доступнішим завдяки тому, що заповідями блаженства абсолютно змінюються оцінки, що представляються людям по їх природі само собою зрозумілими.
Люди повинні задуматися над сенсом заповідей і прагнути осягнути його. За заповідями блаженства, в яких, як у величезних язиках полум'я, прорвалися жар і потужність того, що насувається, слідує ряд повчань про те, як повинна жити людина.
Те, що за цим слідує, відоме під назвою Нагірної проповіді. Вона викладена двома євангелістами: Лукою в шостому розділі його Євангелія, Матвієм в п'ятому, шостому і сьомому. І тут і там зображена одна і та ж подія. У Луки це – окремий, чітко обкреслений текст: пам'ятне благовістя на горі, яке повинне було глибоко відобразитися в серцях слухачів, починається заповідями блаженства і закінчується притчею про двох людей, з яких один побудував свій будинок на міцному камені, а інший – на хиткому піску.
У Матвія ж сама подія служить початковим пунктом для цілого ряду повчань і вказівок, які прозвучали з вуст Ісуса, ймовірно, в той же період і виникли з того ж основного настрою радісної повноти, але по різним іншим приводам. Обидва тексти відкриваються фразами, які починаються із слів:
Блаженні ви...
У Луки їх чотири і вони свідчать:
Блаженні убогі духом, бо ваше є Царство Боже.
Блаженні ті, що жадають тепер; бо насититеся.
Блаженні ті, що плачуть тепер; бо втішитеся.
Блаженні будете, коли зненавидять вас люди, і коли розлучать вас і ганьбитимуть, і знеславлять ім'я ваше заради Сина Людського
(Лк. 6.20 22).
За останнім же сповіщенням – «радійте того дня і веселіться; бо велика вам нагорода на небесах: так чинили з пророками батьки їхні», – слідують протилежні картини, чотири сповіщення горя:
Навпаки, горе вам, багаті, бо ви вже отримали свою утіху.
Горе вам, пересичені нині, бо будете голодувати.
Горе вам, що сміються тепер, бо будете плакати і ридати.
Горе вам, коли всі люди говоритимуть про вас добре!
І завершальний акорд: «бо так чинили з лжепророками батьки їхні»
(Лк. 24 26).
Ми маємо всі підстави запитати себе, що означають ці чотири тези. У них вимальовувалося щось, що перевершує і перекидає все, до чого ми звикли. Що ж це? Матвій також приводить ці чотири заповіді, але додає їм декілька інше звучання, більший духовний сенс, і додає до них ще чотири:
Блаженні убогі духом; бо їх є Царство Небесне.
Блаженні ті, що плачуть; бо вони втішаться.
Блаженні лагідні; бо вони успадковують землю.
Блаженні голодні і спраглі правди; бо вони наситяться.
Блаженні милостиві; бо вони помилувані будуть.
Блаженні чисті серцем; бо вони Бога побачать.
Блаженні миротворці; бо вони синами Божими назвуться.
Блаженні вигнані за правду; бо їх є Царство Небесне.
Блаженні ви, коли поносять вас і гнатимуть і всіляко неправедно лихословити за Мене.
Радійте і веселіться;бо велика ваша нагорода на небесах
(Мф. 5.3 12).
Додані фрази звучать піднесено, і ми не станемо стверджувати, що їх рівень нам доступний; та все ж додані, на перший погляд, здаються зрозумілішими, ніж перші. Так, наприклад, блаженними називаються лагідні – ті, у яких в душі настала тиша, покірливі і добрі. Отже, вони предстають перед Богом в стані самозречення, ясності і спокою. Такі «успадковують землю». У майбутньому порядку речей вони будуть панами. Їх поведінка не слабкість, але сила, що стала покірливою, яка здатна панувати, виходячи з істини. Милостиві названі блаженними, бо вони знайдуть милість у Бога. Любов до ближнього і любов до Бога нерозділимі: «Полюби Господа Бога твого... полюби ближнього твого, як самого себе» (Мф 22.37 39) .
Також нероздільні і та любов, яку Бог дарує людям, і та, з якою людина повинна відноситися до своїх ближніх: «Пробач нам провини наші, як і ми прощаємо боржникам нашим» (Мф 6.12) . Любов, про яку говорить Христос, подібна до живого потоку, що витікає від Бога, проходить через людей і до Нього що повертається: образ святого життєвого зв'язку, що тягнеться до людини, від людини до його ближнього і від віруючого до Бога. Хто перериває зв'язок в одному якому-не-будь місці, руйнує все. Хто в чистоті здійснює її в одному місці, дає простір всьому. Блаженними названі чисті серцем, тому що вони Бога побачать. Ця чистота серця означає не тільки свободу від сум'яття відчуттів, але і внутрішню чистоту взагалі, добру волю перед Богом.
Про таку настроєність мовиться, що вона дозволяє бачити Бога, бо пізнанню Бога мало сприяють зусилля одного розуму: необхідно, щоб серце стало чистим. Нарешті, блаженні миротворці, бо виявиться, що вони – сини Божий. Бог є Бог миру, тому що Він – Бог сили і доброти. Досягти дійсного миру так само важко, як легко розв'язати боротьбу. Боротьбу породжує вузькість і суперечність самого існування; щоб будувати мир, справжній по самій своїй суті, необхідна глибока, звільняюча і долаюча сила. Ті, хто здатний на це – Божого роду.
Ці слова божественно великі, і ми не наважимося навіть подумувати про те, що вони можуть відноситися до нас. І все-таки вони звучать зрозуміліше чотири інших висловів. У чому ж сенс цих останніх? Говорили – і в ході викладу ми одного разу вже дісталися цього смислу, – що Ісус встав на сторону слабких і що в цьому виявилася Його власна внутрішня приналежність до них.
Соціальні реформатори говорять, що Він був витончений, благ і крихкий і тому встав на сторону гнобленого життя, на сторону бідних, гнаних і пригноблюваних, приречених на страждання і позбавлення благ. Краща відповідь на це: той, хто так думає, повинен розплющити очі і по справжньому побачити Ісуса.
Про силу і слабкість потрібно судити не тільки по тому, чого людина досягає сама своїм духом і кулаком, але бачити, що є сила вища, – Правда, що ставить під сумнів нижчі шари буття.
Тлумачення, про яке йшлося, виходить з цілком певних забобонів не дуже високого порядку. Тут могло б напрошуватися інше, принаймні безпосередньо продиктоване серцевою теплотою: у відносинах Ісуса до людей головне – це чиста Божа любов, і тому саме, що вона – любов, вона направлена на тих, хто особливо потребує її, – на тих, що терплять потребу, скорботних, гнаних.
Але і це тлумачення не проникає ще в саму глибину. До неї ми наблизимося тільки пізнавши всю глибину християнського благовістя. У одинадцятому розділі Матвій говорить: «У той час, продовжуючи далі, Ісус сказав: славлю Тебе, Отче, Господи неба і землі, що Ти втаїв це від мудрих і розумних і відкрив те немовлятам. Так, Отче, бо таке було Твоє благовоління» (Мф 11.25 26) . Тут справа стосується очевидно чогось настільки прекрасного і могутнього, що серце Ісуса виливається через край. Його внутрішній світ приходить в рух, адже бо сказано відразу за цим: «Все передано Мені Отцем Моїм, і ніхто не знає Сина, окрім Отця; і Отця не знає ніхто, окрім Сина, і кому Син схоче відкрити. Прийдіть до Мене, всі струджені і обтяжені, і Я заспокою вас; візьміть ярмо Моє на себе, і навчиться від Мене: бо Я лагідний і смирний серцем; і знайдете спокій душам вашим» (Мф 11.27 29) .
Чи не та ж тут таємниця, що і в заповідях блаженства? Усвідомлення, що скидаються уявні цінності, щоб відновити справжні?
Ісус приходить не для того, щоб додати до ряду колишніх усвідомлених людством істини ще одну, не для завоювання нової висоти над тими висотами, які вже були побачені, не для висунення нового ідеалу, не для встановлення нового світового порядку, для якого прийшов час. Ні, – але Ісус приносить святу реальність.
З Божого серця Він проводить потік життя в спраглий світ. Він «зверху» відкриває нове існування, яке не може бути породжене самим твореним світом і будується по такому розпорядку, який «знизу» представляється смутою і безладом.
Щоб залучитися до цього, людина повинна розкритися. Вона повинна вивільнятися з тісноти звичного існування і піти назустріч прийдешньому. Вона повинна подолати глибоко укорінений погляд на світ як на щось єдино дане і самодостатнє; повинна визнати, що це сьогоднішнє – не благе існування, але заплямоване гріхом і неприємне Богу.
Кому таке вивільнення повинне даватися з особливою працею, легко визначити: тим, хто вкорінений в цьому світі, людям сильним, яким належить своя частка у величі і багатстві землі.
А це – саме багаті, пересичені, радісні, всіма поважані і такі, що вихваляються, і тому гірка їх доля, горе ним! Бідні ж, скорботні, такі, що терплять позбавлення і гнані блаженні не тому, що їх стан нібито блаженно само по собі; просто їм легко зрозуміти, що існує щось більше, ніж мир. Бо вони починають відчувати недостатність землі і, навчені своєю потребою, швидше спрямовуються до іншого.
Правда, не можна поручитися, що все відбудеться саме так. Ніщо земне само по собі не забезпечує того, що «вгорі». Від бідності можна стати більш жадібним, ніж від багатства. У людей, за довгий час звиклих володіти земними благами, часто зустрічається велика свобода по відношенню до речей – хоч це, звичайно, свобода в межах світу – і витончена культура, яка, втім, може негайно замкнутися в собі при наближенні благовісті зверху.
Від мізерного існування можна отупіти, біль може довести до відчаю, відсутність пошани до людини може його внутрішньо зруйнувати. У такому разі все це також заслуговує гіркої долі.
Проте, заповіді блаженства по своєму мають рацію. Адже такий досвід був і у самого Ісуса: бідні, стражденні, митарі, грішники і блудниці приходили до Нього і принаймні намагалися вірувати. Сильні ж, учені, що багаті і відчували себе в безпеці – спокушалися, сміялися, зневажали, обурювалися.
Вони думали, що політичне існування народу в небезпеці і говорили собі: «краще..., щоб одна людина померла..., ніж щоб весь народ загинув» (Ін 11.50), – і діяли відповідно цьому. У всьому цьому проступає те, що турбує, викликає спокусу «переоцінка всіх цінностей». Здоровий глузд говорить, що багатство блаженне, блаженний достаток благ, блаженні радість і насолода, блаженне життя в силі, блиску і величі, блаженна слава. Наше природне відчуття відштовхується від Нагірної проповіді, і набагато краще виявити це відштовхування і спробувати з ним справитися, чим приймати слова Ісуса за щось природно благочестиве, само собою зрозуміле.
Його слова не такі. Сходячи з «Неба», вони приголомшують «світ». І невірно розуміє їх не тільки жертва спокуси твердженням, що світ є достатній собі самому, але і носій «само собою зрозумілої» бездумності, що приймає заповіді блаженства, але внутрішньо не їх виконуючою, посередність, що прикриває ними власну слабкість перед жорсткими вимогами миру; уявно благочестива безпорадність, що використовує християнство щоб зганьбити дорогоцінне в цьому світі.
На висоту цих слів піднімається лише той, хто не дозволяє замутити свою думку про те, що є в світі великого, але разом з тим розуміє, що це велике – мізерне в очах Божих, і навіть заплямоване і розтлінне в порівнянні з тим, що приходить з Неба.
Щось небесне і могутнє проривається в заповідях блаженства. Вони не просто підносять вищу етику, але знаменують прихід святої вищої реальності. Це вигуки герольда, що сповіщають те, що згодом мав на увазі Апостол Павло, коли говорив у восьмому розділі Послання до Римлян про сокровенно наростаючу славу дітей Божих, і про що говорять завершальні розділи Апокаліпсису, де мова йде про нове небо і нову землю. Все це сповнено небесної величі, нової по відношенню до всього земного. Нечувано вже те, що всі імпульсивні, інстинктивно зрозумілі, оцінки Ісус обертає в їх протилежність. Коли люди, захоплені Богом, хочуть виразити Його святе інобуття, вони зазвичай привертають один земний образ за іншим, потім знову відкидають їх, як недостатні, і, нарешті, говорять такі речі, які здаються безглуздими, але повинні роз'ятрити серце, щоб воно почало відчувати те, що не підлягає ніяким порівнянням. Щось подібне відбувається і тут.
То, чого «не бачив... око, не чуло вухо», що «не приходило... на серці людині» (1 Кор 2.9), повинно стати нам доступнішим завдяки тому, що заповідями блаженства абсолютно змінюються оцінки, що представляються людям по їх природі само собою зрозумілими.
Люди повинні задуматися над сенсом заповідей і прагнути осягнути його. За заповідями блаженства, в яких, як у величезних язиках полум'я, прорвалися жар і потужність того, що насувається, слідує ряд повчань про те, як повинна жити людина.
(Романо Гвардні)
ПРЕС-ЦЕНТР КИЇВСЬКОЇ ПАТРІАРХІЇ
ПРЕС-ЦЕНТР КИЇВСЬКОЇ ПАТРІАРХІЇ
